Életpályája
A Kisfaludy Károly által elindított
folyamatnak, a magyar romantika kiteljesedésének legnagyobb alakja Vörösmarty
Mihály (1800-1855). Az európai romantika nagyjai közül Byron, Shelley, Victor
Hugo, Mickievics, Puskin állíthatók vele egy sorba.
Az ifjú Vörösmarty
Egy Fejér megyei kis faluban, az akkori
Puszta-Nyéken (ma Kápolnásnyék) született 1800. december 1-jén elszegényedett
katolikus nemesi családban. (Nadapon keresztelték meg, mert Nyéken nem volt
katolikus pap.) Édesapja gazdatisztként 15 éven át irányította Nádasdy Mihály
gróf nyéki uradalmát, majd "árendássá" lett: a gróftól haszonbérbe
vette annak velencei birtokát. A család mindig anyagi gondokkal küszködött, a
"tisztes szegénység" és a súlyos nyomor határán tengôdött. Ennek oka
fôleg a kilenc gyerek felnevelésének, iskoláztatásának természetes
kötelezettsége volt (4 leány, 5 fiú; Mihály volt a fiúk között a legidôsebb, a
harmadik gyermek).
Hétéves korában apja beadta a lakásuktól nem
messze lévô helvét hitű (evangélikus) iskolába, a gimnázium öt osztályát
viszont 1811 novemberétôl 1816 júliusáig a ciszterciták székesfehérvári
iskolájában végezte el. 1816 novemberében Pestre került a piarista gimnázium
hatodik osztályába, a poetica classisba (poétika klasszisz; jelentése: költôi
osztály).
A családot súlyos anyagi válságba sodorta az
édesapa 1817-ben bekövetkezett váratlan halála. Vörösmartynak ekkor
kenyérkeresô foglalkozás után kellett néznie, s gyámja révén már 1817
novemberében a Perczel családhoz került: Perczel Sándor három kisebb fiának
nevelôje lett (Sándor, Móric - késôbb 1848-49 legendás tábornoka -, Miklós). Az
elsô három évben Pesten lakott növendékeivel, s a tanítóskodás mellett elvégezte
az egyetemen a kétéves filozófiai tanfolyamot.
1820 végén a családdal együtt Perczelék Tolna
megyei birtokára, Börzsönybe, a Bonyháddal határos pusztára költözött. A
börzsönyi idôszakban magánúton elvégezte az egyetemi jogi tanulmányokat is
(félévenként vizsgázott Pesten). - E falusi magányban töltött két év minden
tekintetben nagy hatással volt műveltségének tágítására, s egyúttal érzelmi
élete új szenvedéllyel, a szerelemmel gazdagodott.
Perczel Sándornak szép könyvtára volt, s a
közeli Bonyhádon két tudós, irodalmi tanulmányokkal foglalkozó pap élt: Egyed
Antal plébános és Teslér László káplán. Az ô barátságuk sokat segített a fiatal
Vörösmartynak a világirodalmi tájékozódásban. - 1816-tól szép számban maradtak
fenn költeményei, sôt 1816 és 1825 között több lírai verset írt, mint késôbb
egész pályája során - háromszáznál többet.
Börzsöny ifjúságának romantikus Tündérországa
is lett: 1821-22-ben kezdôdött az a tiszta és reménytelen szerelem, mely
Perczel Sándor legidôsebb leánya, Perczel Adél (magyarosan: Etelka) iránt
lobbant fel a fiatal és szegény házitanító szívében. Áthidalhatatlan volt köztük
a társadalmi különbség: a költônek minden erkölcsi erejét össze kellett
szednie, hogy elfojtsa - hiába - e szenvedélyt, és visszariadjon a vallomástól.
"Áldom ôt, mert általa fejlett ki bennem minden érzemény" - írta
egyik levelében, s Etelka olyan eszményképpé nemesedett a szemében, mint
amilyen Dante számára Beatrice volt.
1822 novemberében egy évre elhagyta
Börzsönyt, s Görbôre ment Csehfalvay Ferenchez, Tolna megye egyik alispánjához
"patvariára", joggyakorlatra. Nevelôi állását csak ideiglenesen függesztette
fel. - Ügyvédi pályára készült, s az volt a szándéka, hogy a joggyakorlat
végeztével ügyvédi vizsgát tesz, s Pesten újra átveszi a Perczel-fiúk
nevelését.
Görbôn nemcsak vidám jurátus pajtásokra
talált, hanem itt került szoros kapcsolatba a nemesi vármegyék Habsburg-ellenes
mozgalmaival is. 1823-ban csapott a legmagasabbra a nemesi elégedetlenség, az
ellenállás szelleme, s a vármegyék többsége a megyei autonómia sáncai mögé
húzódva megtagadta Bécs újabb alkotmányellenes rendeleteinek végrehajtását: az
adók felemelésének és 40 ezer újonc kiállításának követelését. Az új hazafias
szellem a nemzeti feltámadás, az öntudatra ébredés illúziójával töltötte el a
lelkeket. A nemzeti függetlenség kivívásának reménye és az Etelka-szerelem
kínzó reménytelensége ihlette Vörösmartyt nagy "eposzának", a Zalán
futásának írására. Az irodalmi közvélemény abban az idôben semmit sem óhajtott
inkább, mint egy nemzeti eposzt, a dicsô múltat a sivár jelen kárpótlásául.
Ösztönzést, termékenyítô eszmét is jelentett Vörösmarty számára, hogy 1823
elején a Hébe című zsebkönyvben megjelent Aranyosrákosi Székely Sándor
négyénekes hexameteres eposza, a Székelyek Erdélyben. 1823 ôszén már a Zalán
futásából is elkészült néhány ének.
Az érett költô
A görbôi esztendô után Pesten újra átvette a
Perczel-fiúk nevelését, s közben 1824. december 20-án letette az ügyvédi
vizsgát. A Zalán futása nagy sikere (1825 augusztusában jelent meg) arra az
elhatározásra vezette Vörösmartyt, hogy pusztán az irodalomból éljen, független
ember és író maradjon. 1826-ban vált meg végleg a Perczel-háztól. Az 1827-es év
Vörösmarty számára a szomorú nélkülözések, a szegénység ideje lett. Barátai
siettek segítésére, s 1827 decemberében megszerezték neki a Tudományos Gyűjtemény
című folyóirat és szépirodalmi melléklapja, a Koszorú szerkesztôi állását
(1828-tól 1832 végéig szerkesztette e két orgánumot).
Kisfaludy Károly halála után (1830. november
21.) az ún. romantikus triász befolyása - köztük Vörösmartyé is - egyre erôsödött.
- Az Akadémia 1830. november 17-én tartotta alakuló ülését, s ezen Vörösmarty
Mihályt rendes taggá választották - rendszeres fizetéssel.
Elismert író lett, vitathatatlan tekintély az
irodalmi életben. Irodalmi szerepét politikai színezet is kezdte gazdagítani:
versei reagáltak minden lényeges eseményre. Az 1832-36-os országgyűlés
feloszlatása alkalmából született meg pl. a Szózat. - 1838 elejétôl fogva a
Csiga vendéglôben gyűltek össze rendszeresen az írók, színészek, tudósok,
kritikusok, s ez a fogadó lett az otthona a Nemzeti Körnek (1846-tól Ellenzéki
Kör), melynek elsô elnökévé Vörösmartyt kérték fel.
A költô rendezett, kiegyensúlyozott életét
1841-ben az alig húszéves Csajághy Laura iránti fellángolt szerelem dúlta fel.
Laura Bajza József feleségének a testvére volt, Vörösmarty pedig egy házban
lakott Bajzáékkal, s náluk étkezett. Az idôsödô és túlzottan is szemérmes költô
érzelmeit elôször nem is a fiatal lánynak, hanem Bajzának tárta fel, s tôle
tudta meg Laura is a valóságot. Ez a szerelem házassággal végzôdött, a
menyegzôt 1843. május 9-én tartották Pesten.
A 40-es évek második felében már kevesebbet
írt, s Petôfi mellett halványodni kezdett népszerűsége. Elfogadta a vértelen
márciusi forradalom vívmányait, s a megalakuló Batthyány-kormány politikáját
támogatta - Petôfivel szemben is. 1848-ban képviselôi mandátumot is kapott, s a
nemzetgyűléssel együtt követte a kormányt Debrecenbe, majd Szegedre és Aradra.
Állami állást is vállalt a szabadságharc idején: 1849 júniusában kinevezték a
kegyelmi szék közbírájává.
A meghasonlott ember
A világosi katasztrófa testileg-lelkileg
összetörte. "Elkárhozott lélekkel" bujdosott 1849-ben Bajzával együtt
(Nagyvárad, Szatmár megye), majd 1850-ben Pesten följelentette magát a katonai
törvényszéken. Kikérdezték, de elítéléséig szabadon bocsátották. 1850 nyarán
pörét felfüggesztették, s Haynau, Magyarország teljhatalmú kormányzója több
képviselô társával együtt kegyelemben részesítette. A kedvezô hír Baracskán
(Fejér megye) érte a családot, Vörösmarty ugyanis 1850 tavaszán itt vásárolt
maguknak házat, pár hold földet, s szôlôt bérelt egy közeli faluban
(Kajászószentpéteren). 1853 tavaszáig gazdálkodott Baracskán; ekkor
szülôföldjére, Nyékre költözött mint bérlô.
Életének utolsó öt éve lassú haldoklás volt.
Dolgozni, írni szeretett volna, de erre már alig futotta erejébôl. Mindössze
néhány verset írt (alig van 6-7 befejezett műve 1849 után), de köztük van
életművének kiemelkedôen nagy, felzaklató alkotása is, A vén cigány (1854).
Betegsége 1853 ôszén fordult komolyabbra.
1855 novemberében az egész család Pestre költözött, hogy a költô állandó orvosi
felügyelet alatt lehessen, de 1855. november 19-én váratlanul meghalt. Temetése
(1855. november 21.) a Bach-rendszer elleni nagyszabású nemzeti tiltakozásba
torkollt.
Vörösmarty epikája
Vörösmarty elsôsorban lírai alkatú költô,
elsô nagy sikerét mégis egy epikus igényű művel, a Zalán futásával aratta
(1825). Szerzôje honfoglalási eposznak szánta, de fôleg lírai részletek
láncolata lett belôle. Már Gyulai Pál helyesen állapította meg:
"Vörösmartyban az epikus elôtt elhalványul a dramatikus, s az epikuson
gyakran erôt vesz a lírikus." Másutt megjegyzi: "Zalán futásának majd
mindenik része kitűnôbb, mint az egész... Vörösmarty inkább hol ódai, hol
elégiai hangulatból indult ki, mint tisztán epikaiból..."
A műfaji kettôsség, a műnemek keveredése
azonban (ez egyébként romantikus jellegzetesség) a saját korában nem okozott
semmiféle megütközést. Az olvasó közönség a 19. század elején semmit sem
óhajtott jobban, mint egy hôsi eposzt, hogy az a nagyszerű múlt dicsôségét
ragyogtassa fel a sivár jelen kárpótlásául. Vörösmarty Zalánja ezt a
felfokozott várakozást elégítette ki, s az irodalmi közvélemény lelkesülten
fogadta ezt a 10 énekes, hexameterekben írt alkotást. - Az általános lelkesedés
ellenére a maga korában is csak kevesen olvasták. Az elôfizetési felhívásra
csupán 80 jelentkezô akadt, de ebbôl is mintegy 40 Vörösmarty közvetlen baráti
körébôl került ki.
Nehéz olvasmány a Zalán futása: fárasztóvá
teszik a részletes seregszemlék, az ismételten visszatérô csatajelenetek és
párviadalok, Hadúr és Ármány küzdelmei (Vörösmartynak magyar mitológiát is
kellett teremtenie a nagy világirodalmi eposzok mintájára). A fôcselekmény
szála igen szegényes; a költônek egyetlen forrása az akkoriban népszerűvé vált
Anonymus gesztája volt, de bôvebb adatokat tôle sem kapott, saját képzeletére
kellett támaszkodnia.
Az eposz hazafiasságát nem is a cselekmény
hordozza, hanem az epikát minduntalan átható líra. Igazi értelme, szándéka a
jelenhez szóló felhívás, saját korának kritikája. A borongós, ossziáni
hangulatú Elôhang (az elsô 34 sor) a Berzsenyi által megkezdett s a reformkor
nagy romantikus témájává nôtt ellentétet: a régi dicsôség illúziója és a törpe
jelen közti kontrasztot emeli ki (Ossziánról bôvebben Arany János ősszel című
versénél). Az ifjú költô, a késô unoka a "puhaságra serényebb
gyermekek" ellenében "az erôsebb jámbor apákat" idézi meg
követendô ideálul. A "tehetetlen korral" szembeállítja a hôsi harci
erényeket, a régi dicsôség fényes korszakát. "Az elmúlt szép tettek"
felelevenítésével, a honfoglalást megéneklô "hadi dalával" akarja
felrázni a jelen süllyedésének "riadó vak mélységét", szeretné
tettekre hevíteni a haza "nagyra törô tehetôsb fiait".
A hanyatlást, a hajdani nagyság elvesztését
Berzsenyi is, Vörösmarty is, mások is e korban erkölcsi okokkal magyarázták, s
ebben az érvelésben ott rejlett a titkolt remény is: ha a hôsi példák követésre
találnak, ha a jelenben feltámaszthatók a régi erények, az elkorcsosodással
szemben helyreállítható a tiszta erkölcs, akkor még visszatérhet a bujdokló ôsi
dicsôség, újra megteremthetô a "nemzeti nagylét". Ez a hit éltette
Vörösmartyt, a 25 éves költô a nemzet tanítója kívánt lenni.
A Zalán futásának van egy mélyen személyes
oldala is: a véres csaták mellett, a fôcselekménytôl szerkezetileg is
elkülönítve megjelenik az idill, a szerelem: deli Hajna és a kacagányos Ete
boldog, beteljesült szenvedélye s a Hajnába reménytelenül szerelmes, ebbe a
viszonzatlanságba bele is pusztuló délszaki tündér tragikus története. Vörösmarty
boldogságvágya és az igazi boldogság elérhetetlenségének keserű kínja, az
Etelka-szerelem teljes kilátástalansága zokog a Zalán futásának szerelmi
epizódjában: "a költô minden szavát az elérhetetlen szépség és boldogság
utáni vágy, a reménytelen szerelem fájdalmas nosztalgiája, a szeretett leány
szépségének, bájának csodálata hatja át."
Vörösmarty a Zalán futásában a gyakorlat
erejével bizonyította a megújított magyar nyelv életképességét, a nyelvújítás
diadalát. Hexametereinek könnyedsége, természetessége tanúsította, hogy a
magyar nyelv mennyire alkalmas az antik formák követésére. Még az eposzt kissé
fanyalogva fogadó Kazinczy is dicsérte Vörösmarty hexametereit.
A Zalán futása után még két olyan
terjedelmesebb epikus művet írt, melyben követendô példaként mutatja be a
nemzeti múlt egy-egy dicsô korszakát: Cserhalom (1825 - egy ének), Eger (1827 -
három ének). - Késôbbi alkotásaiban a múlt fokozatosan elkomorul, a történelem
csupán háttér, s a nagy közösségi célokért folyó küzdelmek helyébe az egyéni
tragédiák megdöbbentô világa kerül. Utolsó "eposza", A két
szomszédvár (1831 - négy ének) - e "kannibáli mű, ahogy Berzsenyi nevezte
- a szélsôséges romantikával mutat rokonságot, s az emberekbôl való kiábrándulásról
is vall, de pesszimizmusa egyben ítélet is a feudális világ rémségei felett, s
már az ôsi dicsôség illúzióinak tagadása (a műben két ellenséges család tagjai
a vérbosszú törvényeinek engedve az utolsó szálig kiirtják egymást).
Más epikus alkotásai - szakítva az elôbbiek
történelmi témáival - a "lángképzelôdés" segítségével a
tündér-romantika csodavilágába vezetnek: a korlátokat nem ismerô féktelen
fantázia tombol a cselekményben, a képekben, a nyelvben. Ilyen a Tündérvölgy
(1826 - egy ének) s A délsziget (1826 - két ének, töredék). Igen jellemzô a
Tündérvölgy indítása:
"Mit tudtok ti hamar halandó emberek,
Ha lángképzelôdés nem játszik veletek?
Az nyit mennyországot, poklot elôttetek:
Bele néztek mélyen, s elámul lelketek.
Én is oly dalt mondok világ hallatára,
Melynek égen, földön ne légyen határa,
Amit fül nem hallott, a szem meg nem jára,
Azt én írva lelém lelkem asztalára."
Mindkét elbeszélô költemény tárgya a
boldogság keresése; de csak a valóságtól elszakadt csodavilágban, a mesében
találkozhatnak egymással boldog beteljesülésben a szerelmesek, csak itt érhetô
el az igazi öröm, az élet célja. A Tündérvölgyben Csaba - Bendegúz fia -
kimenti szerelmesét, Jevét - Dalma leányát - a tündér, a halál hatalmából,
visszahozza a Tündérvölgybôl az élet számára, a földi szerelem boldogságába. -
A töredékben maradt hexameteres A délsziget című művében is találkozik
egymással a két szerelmes, Hadadúr és Szűdeli, de elsô csókjuk alkalmával
hatalmas morajjal "megnyílt a sziget, és egymástól válva levének". A
befejezetlen műbôl nem derül ki, hogy találkozhatnak-e még. - E két mű
témavilága: a boldogságkeresés, a tündéri és az emberi szféra kapcsolata majd a
Csongor és Tündében tér vissza.
Csongor és Tünde
Vörösmarty több mint húsz éven át írt
drámákat, 1821-tôl 1844-ig. Az ifjúkori kísérleteket is beleszámítva 16 ilyen
műnemű alkotása van, de kiemelkedô remekmű csak egy akad köztük, a Csongor és
Tünde (1830), mely Vörösmarty igazán nagy, soha felül nem múlt alkotása.
Nyomtatásban 1831-ben jelent meg Székesfehérváron. A pesti cenzor ugyanis
megtagadta a nyomtatási engedélyt, a székesfehérvári (egyik volt tanára)
megadta. Ma sem világos, hogy min akadhatott fenn a cenzor, mit tartott
elfogadhatatlannak.
Megjelenésekor nem volt semmi különösebb
visszhangja: a közönség hidegen fogadta, az íróknak sem igen tetszett. Kölcseyt
is csak a harmadik olvasás után "kapta meg". 1831-ben így írt egyik
barátjának: "Csongort olvasám Pesten, s mivel a drámai actio nem
képzeletem szerint ment, alkalmas hidegséggel. Itthon elolvasám másodszor
magamban, s harmadszor ismét sógorasszonyomnak. Ezen harmadik olvasás
megkapott. Ezer oda nem valók és másképpen valók mellett is Csongor kincs. Hidd
el nekem, édes barátom, a mi Vörösmartynk nagy költô, s ritkán nagyobb, mint
Csongor sok helyeiben.
A mű forrása egy 16. századi magyar
széphistória: História egy Árgirus nevű királyfiról és egy tündér szűzleányról.
Szerzôje mai tudásunk szerint egy Gergei (Gyergyei) Albert nevű, egyébként
ismeretlen költô. Vörösmarty felhasználta e történet eseményeit, szereplôinek
túlnyomó részét, a népmesei motívumokat (tündérfa, a tündérlány hajának
levágása, pörlekedô manók, a szerelmesek egymásra találását akadályozó
vénasszony, végül a vágyakozó szerelmesek boldog újratalálkozása), a mű maga
mégsem pusztán dramatizált népmese. Egyrészt egészen új szereplôket is
felléptet Vörösmarty, többek között a három vándort s mindenekelôtt az Éj
"gyászasszonyát", másrészt alakjait és cselekményét oly bonyolult,
többrétegű szimbólumrendszer fűzi össze, hogy a Csongor és Tünde méltán tekinthetô
az élet értelmét, célját kutató nagy filozofikus műnek, kiemelkedô drámai
költeménynek. Helye ott van a Faust és Az ember tragédiája között.
A mese magva ôsrégi: két szerelmes története,
akik közül az egyik földöntúli lény, s kiket valami ármány elszakít egymástól.
A tündér visszatér hazájába, a másik pedig keresi, s hosszas, küzdelmes
kalandok után végre tökéletes boldogságban egyesülnek. A szerencsés vég, a
keresett és végül is megtalált boldogság ellenére az egész művet valami keserű,
fájó mélabú lengi át, rá ereszkedik az Éj sötét gyászfátyola.
A mondanivaló lírai jellegével függ össze
Csongor jellemének és szerepének sajátossága: olyan drámai hôs, akinek céljai,
vágyai voltaképpen nem egészen pontosan meghatározhatók, s belsô küzdelmet vív
kétségeivel, tapasztalataival. Vele a darab legelején úgy találkozunk, mint aki
eredménytelenül végzôdött vándorút végén csalódottan és kiábrándultan ugyanoda
tér vissza, ahonnan elindult, szülei, otthona kertjébe. Elsô szavai ezek:
"Minden országot bejártam,
Minden messze tartományt,
S aki álmaimban él,
A dicsôt, az égi szépet
Semmi földön nem találtam."
Kudarcának legfôbb oka minden bizonnyal az
elvont cél. A "dicsôt", az "égi szépet" itt az élet nehezen
körülírható értelmével, céljával azonosíthatjuk, olyan különleges értékkel,
amelyért valóban érdemes élni, semmi esetre sem a szerelmi vággyal. Úgy érzi
magát most, "mint elkapott levél, kit süvöltve hord a szél",
nyugtalan, türelmetlen vágyódás él benne kudarcai ellenére is valami ismeretlen
nagy, szent cél felfedezésére ("lelkem vágy szárnyára kél").
Ez a mindenre kiterjedô vágy egy földöntúli
lény, a tündérlány, Tünde konkrét szerelmében testesül meg,
"tárgyiasul". A "dicsôt", az "égi szépet" nem a
messze tartományokban lelte meg Csongor, hanem saját kertjében, hiszen Tünde
érte és neki ültette az aranyalmafát, hogy egymásra találhassanak.
Két ellentétes világ, "két
világszint" kapcsolólik össze a drámában, "a mű cselekménye a két
szint határánál, érintkezési vonala mentén játszódik". A két fôszereplô
vágyódása is ellentétes: az "égi" Tünde a földre, a "földi"
Csongor pedig az égbe, Tündérhonba vágyódik. E két szintet kapcsolja össze jelképesen
a csodafa:
"Földben állasz mély gyököddel,
Égbe nyúlsz magas fejeddel,
S rajtad csillagok teremnek."
A fôszereplôk a két szint határánál
találkozni tudnak, de egymáséi lenni, igazán boldogokká lenni nem: Csongor
csupán megsejtheti az igazi boldogság örömét. Az öncélúan gonosz Mirigy teszi
lehetetlenné szerelmük beteljesülését. Pontosan nem lehet tudni, hogy Mirigy
miért ellensége, gyűlölôje Csongornak, csak annyi derül ki, hogy Tünde
aranyhajával leányát, majd pedig a megesett Ledért szeretné feldíszíteni, hogy
Csongor nála leljen utált szerelmet, s így kiszolgáltassa állati ösztöneinek.
Ha Csongor beleesnék ebbe a csapdába, lemondana az embert fölfelé emelô, ég
felé vivô vágyakról is. Mirigy a darab szimbólumrendszerében az ártó démon,
minden nemes törekvés akadályozója, az életünket, sorsunkat tönkretenni akaró,
véletlenszerűen befolyásoló ember alatti erôk képviselôje, "aki az emberben
növô s a boldogságot jelképezô életfa tövében mindig ott ül" (Bécsy
Tamás).
Az ifjú hôs Tündét elveszítve a
"dicsô", az "égi szép", a tökély, a teljes harmónia vágyát
már meg tudja nevezni, de hogy "Tündérhon" hol található, hogyan
érhetô el, azt nem tudja. Ezért faggatja oly fáradhatatlanul a döntések, a
"tévedések hármas útjánál" a célra vezetô, a tündéri
"üdlak" felé mutató út felôl a három vándort.
Itt, a hármas út vidékén Csongor nemcsak a
saját boldogságát. hanem az emberekét is keresi. A "vándorok" -
egy-egy óriásira növesztett szenvedély képviselôi - (a kalmár, a fejedelem, a
tudós), akik oly szemellenzôs makacssággal hisznek önmagukban, saját
céljaikban, útjuk helyes irányában, három különbözô életideált,
magatartásformát testesítenek meg: a pénztôl, a hatalomtól s a tudománytól
várják önzô boldogságukat. - A három vándor felléptetése közvetlenül is
megszólaltatja a Vörösmarty-versekben olyan gyakran megjelenô gondolatot: mi
teheti boldoggá az embert, mi dolgunk a világon? (pl. A merengôhöz)
Csongor álmai teljességéhez képest
értéktelennek, üresnek találja a vándorok ajánlatát, s elindul - szándéka
szerint - saját célja, Tündérhon felé:
"Oh szerelem, gyújts csillagot utamra
S te légy vezérem Tündérhon felé!"
Csongor másodszor is elindul megkeresni most
már a Tündében megvalósuló "dicsôt", "égi szépet"; az
ördögfiak örökségével - ahogy Balga mondja: "égen csillagon össze-vissza
nyargalózva - eljut a Hajnal birodalmába, de Mirigy ármánya, Kurrah csalása s a
jóskútból elôlengô lányalak kacér csábítása megakadályozza a Tündével való
találkozást: az ember nem szakadhat el a földtôl, a boldogság nem érhetô el az
irrealitás világában. Kiábrándultan, csalódva és megcsalatva, ô, aki a mindent
vágyott elérni, sehová sem jutott. Második vándorútjának végén, újra
"fellépve" a hármas útra, az emberi lét céltalanságáról,
abszurditásáról elmélkedik:
"A hangya futkos, apró léptei
Alig mutatnak járást, és halad:
Nagy távolokról, gátak ellenére
Fáradva és mozogva honn terem;
Földhöz ragadtan mász a vak csiga,
De a természet válhatatlanúl
Hátára tette biztos hajlakát,
Mikor kivánja, honn van, s elpihen:
Elérhetetlen vágy az emberé,
Elérhetetlen tündér csalfa cél!"
Csongor a kétségbeesés mélyére jutott: a
puszta vegetatív állati lét is - a hangya-lét, csiga-lét - értékesebbnek,
tartalmasabbnak, többet ígérônek tűnik az emberi sorsnál. Elôbbi
végkövetkeztetéseit felerôsíti, hogy újra találkozik a három vándorral:
céljaikban, hitükben, reményeikben csalódva, összetörten az ellenkezô irányban
mennek most, mint legelôször. Csongor úgy dönt, hogy kivonul az emberi társadalomból,
a magányt választja utolsó mentsváraként, s belép az ôsi otthon elvadult,
gondozatlanul hagyott kertjébe.
"El innen a magánynak rejtekébe,
El, ahol ember nem hagyott nyomot!" -
mondja lelépve a hármas útról.
Csongor tragikus eszmefuttatását az Éj
monológja helyezi kozmikus távlatokba: a semmibôl születô és semmivé váló
világegyetemben az emberi nem és benne az egyes ember léte pillanatnyi közjáték
csupán, így maga az emberi történelem is kilátástalan, értelmetlen. Abszurd és
céltalan az ember sorsa, nevetséges és tragikus önáltatás minden nagyra, szépre
törekvés, minden ég felé törekvés. Az ember
"Kiírthatatlan vággyal, amig él,
Tűr és tünôdik, tudni, tenni tör;
Halandó kézzel halhatatlanúl
Vél munkálkodni, és mikor kidôlt is,
Még a hiúság műve van porán,
Még kôhegyek ragyognak sírjain,
Ezer jelekkel tarkán s fényesen
Az ész s erônek rakván oszlopot.
De hol lesz a kô, jel s az oszlopok,
Ha nem lesz föld, s a tenger eltünik.
Fáradtan ösvényikbôl a napok
Egymásba hullva, összeomlanak;
A Mind enyész, és végsô romjain
A szép világ borongva hamvad el;
És ahol kezdve volt, ott vége lesz:
Sötét és semmi lesznek: én leszek,
Kietlen, csendes, lény nem lakta Éj."
Ennek az értelmetlen és céltalan létnek az
igazi szerelem: az égi és a földi érzés harmonikus egybeolvadása adhat - ha
adhat egyáltalán - valami valós tartalmat, célt, amiért még élni érdemes -
errôl vall a darab borongós befejezése. A megoldás az eszményinek kibékülése a
valóval: Csongor nem juthat el Tündérországba, Tünde pedig földi szerelméért ki
van tiltva onnan - az Éj "büntetése" következtében "századok
helyett rövid gyönyörnek kurta éveit" kell a földön élnie. Egyesült a két
világszint: a tündéri földivé is lett (teljesen nem vesztette el tündér voltát
Tünde), a földi pedig megnemesedett. Tündérország nem az övék, de a földön
mennyet alkotnak maguknak. A világ értelmetlenségével, a pesszimista módon
megítélt társadalmi élettel Vörösmarty csak a "háboríthatatlan", a
világ bajairól tudomást nem vevô, a politikának hátat fordító "megzavarhatatlan"
szerelmet tudja szembeállítani. A gyönyörfáról a szerelem beteljesülésének
jelképeként hull az aranyalma, "s messzirôl im ez ének hallatik":
"Éjfél van, az éj rideg és szomorú,
Gyászosra hanyatlik az égi ború:
Jôj, kedves, örülni az éjbe velem,
Ébren maga van csak az egy szerelem."
A darab végsô kicsengése erôsen
pesszimisztikus: a rideg és szomorú éjben, az ember szomorú világában csak a
szerelem ôrizhette meg érték-voltát. (Ez a boldog-szomorú "záró" dal
eredetileg az elsô felvonásban kapott helyet, s ez a négy sor volt legelôször
kész a darabból.)
A Csongor és Tünde kétségessé teszi a
realitásoktól elszakadó, azokkal nem számoló álmokat, a testetlen illúziókat, a
szerelem puszta légiességét. "Ember vagyunk, a föld s az ég fia" -
írta a Gondolatok a könyvtárban című nagy művében. Az ember e kettôsségét
vetíti ki a drámai költemény Tünde és Ilma, illetve Csongor és Balga
párhuzamaiban. A szereplôpárok egyrészt a maguk égi szárnyalásával, érzelmi
fennköltségével, másrészt földhöz tapadt vágyaikkal, esetlen vaskosságukkal
nemcsak egymás kritikáját fejezik ki, hanem természetes egységüket,
összetartozásukat, szétválasztásuk komikumát, értelmetlenségét is. Pl. Csongor
a csillagok között repülve is éppen oda jutott, ahová Balga kordélyával a földi
vert úton. A bekötött szemű, vak szerelem egyaránt tragikomikus, akár Balga
öleli a rogyadozó karosszéket, akár Csongor kergeti hiába álmait.
A cselekmény idôtartama egyetlen kozmikussá
növesztett nap: éjféltôl éjfélig tart a mesés történet.
"A magyar költôi nyelvnek legszebb diadala
e mű" - állapította meg róla Beöthy Zsolt (1848-1922) jeles
irodalomtörténészünk. S valóban: "meséset és valóságosat, tündérit és
parlagit, fennköltet és rútat, szárnyalót és botorkálót, játékot és filozófiát,
bűnöset és bájosat, reálisat és irreálisat ilyen harmonikus egységbe
fonni" magyar irodalmi alkotás eddig nem volt képes (Tóth Dezsô).
Versformája is változatos: a dialógusok
általában négyes vagy negyedfeles trocheusi sorokba rendezôdnek - rímesen és
rímtelenül is:
"Minden országot bejártam,
Minden messze tartományt
S aki álmaimban él,
A dicsôt, az égi szépet,
Semmi földön nem találtam."
A bölcselkedô, filozofáló részletek sorfaja:
az ötös és hatodfeles jambusi sor:
"A hangya futkos, apró léptei
Alig mutatnak járást, és halad:
Nagy távolokról, gátak ellenére
Fáradva és mozogva honn terem."
***
"Sötét és semmi voltak: én valék,
Kietlen, csendes, lény nem lakta Éj."
A záró dal uralkodó verslábai anapesztusok:
"Éjfél van, az éj rideg és szomorú,
Gyászosra hanyatlik az égi ború"
Új életcélok felé
A Csongor és Tünde válaszával szemben (a
boldogság csak a magánélet intim szférájában, a társadalmi küzdelmektôl
elfordulva képzelhetô el) A Rom (1830) című elbeszélô költemény a
boldogságkeresésnek új, mélyebb tartalmat ad. Rom isten három álmát teljesíti a
fôhôsnek, "a hírben ragyogott fejedelmek végivadékának", akit a
távoli "honni vidékrôl sors és szerelem üldözött el Siva kietlen sivatagába.
Elôször édeni táj boldog pásztora lesz, majd ifjú barátok közt él vidám,
szórakozásokkal teli életet, végül harmadik álmával megkapja a tiszta szerelem
tündéri boldogságát is s a meleg családi otthon igézô harmóniáját. Boldogsága
mégsem tökéletes, megzavarja azt egy közelben élô elnyomott nép szenvedése:
"Átok volt az egész földön. Másnak vete
a kéz
S másnak gyüjte kepét. A tôt más mosta
veríték
Csöpjeivel, más itta borát nyugodalma
helyében.
...
Ily népet látott, a pártus népnek utóját
Látta; de rajtok persa királyt és persa
hatalmat."
Új álmot kér - de ez már a negyedik! - Rom
istentôl. A leigázott népet szeretné felszabadítani, de álmában nem lát semmit,
csupán egy letaposott nép halálhörgése, egy vérbe fojtott szabadságharc
félelmetes zaja hallatszik:
"Álma kietlen volt, szomorú és puszta
sötétség.
És nem láta, de borzasztó bús hangokat érte.
Két roppant hadnak távol hallotta csatáját,
Hallott szembe vivó sereget ordítva lehullni
S kardcsengést, megütött paizson nagy dárda
törését
S úrtalanúl szaladó paripáknak bús dobogását,
Végre halálhörgést s zajt; többé semmit
azontúl."
A Rom éppolyan körkörös szerkezetű, mint a
Csongor és Tünde: a költemény végén újra megjelenik az értelmetlen üresség, a
puszta sivatag képe, s a fejedelmek végivadéka "nôtlen, hontalanúl, fényes
birodalma elesve" "a rideg országnak szomorún elhagyta
homokját". - A Rom nagy tanulsága, hogy az egyén sem lehet boldog olyan
országban, mely boldogtalan; elképzelhetetlen az egyéni boldogság a közösség
boldogsága és szabadsága nélkül. Ez a felismerés elôremutató annyiban, hogy
jelzi már a közösségi és a magánélet meghasonlott szembeállításának
tarthatatlanságát, s új tájékozódási irányokat jelöl ki Vörösmarty
költészetében.
A húszas évek romantikája, nemzetszemlélete
elmúlóban volt, a borongó, a múltba visszatekintô és visszavágyódó
"eposz" idôszerűtlenné vált, halványodott az ôsi dicsôség fénye. A
jelen, illetve a jövô felé fordulás, az álmokkal leszámoló nagyobb valóságigény
elôkészítette Vörösmarty költészetében is a hamarosan bekövetkezô nagyobb fordulatot.
Széchenyi István Hitel (1830) című művének
Végszavában olvasható az a már idézett jóslat, tanács, mely ettôl kezdve
megváltoztatta a nemzeti közvélemény hangulatát és szemléletét. - Széchenyi
könyvének rendkívüli hatása összeolvadt azzal a riadalommal, amelyet az 1830-as
francia forradalom híre, majd az 1831-es felvidéki kolerajárvány idézett elô. A
jelen és a jövô sürgetô reformjai felé fordult a közfigyelem, az 1832-es
országgyűlésen megerôsödött a nemesi ellenzék: mindez magával hozta az új tematika
megjelenését is az irodalomban.
Az új társadalmi-erkölcsi célkitűzések,
politikai jelszavak tömör megfogalmazásának igénye hozta létre a 30-as évek
elején az epigramma-költészet fellendülését. Vörösmarty költészetében is ekkor
már együtt van mindaz a gondolati tartalom, mely késôbbi nagy lírájában
uralkodni fog: az alkotó, tettre kész hazafiság sürgetése, illetve a nemzeti
ügynek általános emberi problémaként való látása. Két epigrammát feltétlenül ki
kell emelni a sok közül: a Pázmánt (1830) és a Magyarország címerét (1832).
Ezekben már a Szózat költôje áll elôttünk.
Szózat
Vörösmarty 1836-ban írta a Szózatot, abban a
válságos történelmi pillanatban, amikor nyílt szakításra kerül sor a bécsi
udvar és a magyarság között. A nemzet sorsdöntô napokat élt át, s a félelem és
a rettegés e légkörében, ezekben a jellempróbáló napokban, amikor kockázatos
volt jó magyarnak lenni, szólalt meg a költô rendületlen hűséget,
hazaszeretetet követelve.
Vörösmarty művészetében ettôl kezdve a líra
lesz az uralkodó műnem, s Szózatában nagy hazafias és gondolati költészetének
elsô remekművét alkotta meg.
A költemény jobb megértése végett hasznos
lesz mindenekelôtt magát a versformát tüzetesebb vizsgálat alá vetni. Az ún.
skót balladaforma, a félrímekkel ellátott nyolc és hat szótagos jambusi sorok
váltakozásából felépülô négysoros strófaszerkezet, nem volt ismeretlen ekkor a
magyar lírában. Kölcsey 1817-ben ugyanebben a formában írta meg Fejedelmünk
hajh! vezérünk hajh! című, a borongós pesszimizmustól "a vér szent mezején"
gyôztesen feltámadó "szép hon" látomásáig ívelô költeményét. Témája
ennek is a múlt tragédiájából táplálkozó honszerelem, a végzettel dacosan
szembeszegülô, bátor és gyôzelmes szabadságharc, mely képes megtörni végül is a
múlt katasztrófasorozatát.
Maga a forma, a formában megjelenô verszene
csupa izgatott, zaklatott ellentmondást rejt magában. - A hosszabb és a
rövidebb sorok folytonos váltakozása minduntalan megtöri a dallamot -
nyugtalanságot, feszültséget teremtve ezzel is. Mindezt csak fokozza, hogy a rövidebb,
tehát a hat szótagos sorok rímelnek csupán, s így a rímtelen nyolcasok s a
rímes hatosok között újabb szembenállás keletkezik. Sôt, ha alaposabban
szemügyre vesszük a szöveget, észre kell vennünk, hogy a rímhívó és a rímszavak
a hat szótagos sorok végén a versszakok túlnyomó többségében egyben
mondatlezárások, egy-egy gondolat hangzásbelileg is hatásos befejezését jelzik,
a nyolc szótagos sorok pedig kivétel nélkül átlépések (enjambement-ok) a
következô sorba: ez is a két sorfaj közti különbséget, eltérést emeli ki.
Mindössze két versszak, a 9. és a 10. jelent határozott, egyértelmű kivételt az
elôbb megállapított szabályosság alól, s némileg a 6. is, ennek az eltérésnek
viszont a mondanivaló szempontjából fontos szerepe van.
Hasonló ellentmondások, ellentétes tendenciák
vehetôk észre a tiszta ritmusideál és a megvalósult ritmus között is. Az
emelkedô jambusi lejtés gyors pergetését egyrészt a spondeusok fékezik,
lassítják, ezáltal a lüktetést tompítják, a vers megfelelô helyein
ünnepélyesebbé téve így a mondanivalót, igazodva az egyes képek statikus vagy
dinamikus voltához, a nagy erejű kijelentések, illetve fellobbanó szenvedélyek
nyugodtabb vagy izgatottabb jellegéhez. Az egyes strófákban 1 és 8 között mozog
a lassító spondeusok száma: a legtöbb található belôlük a 2. és természetesen a
14. versszakban (8), a legkevesebb a 8. (1), valamint a 9., a 11. és a 13.
strófákban. Elenyészô számban trocheusok és pürrikhiuszok is meg-megakasztják
az ideálisnak tartott ritmust.
Másrészt ebben a költeményben is feltűnô az
ütemhangsúlyos verselésnek az emelkedô jambusokkal szembeforduló ereszkedô lejtése,
s ez újabb feszültséget, nyugtalanító mozzanatot visz a versbe. S ebbôl a
szempontból is a rímekkel megkülönböztetett hat szótagos sorok a szembeszökôek:
közülük a 28-ból 17 tiszta felezô 6-os, de a többiekben is érvényesül ez a
ritmus, legfeljebb az ütemhatár szó belsejébe kerül.
Összegezve tehát: maga a versforma, a
versdallam zaklatottságot, erôs belsô feszültséget, egymásnak ellentmondó,
egymással szemben ható tendenciákat rejt magában, s így természetes kerete a
romantikában amúgy is kedvelt érzelmi-hangulati ellentétek, erôs és végletes
szenvedélyek kifejezésének. Ez a versforma a Szózat megszületése elôtt már
kedvelt s gyakran használt versképlete volt Vörösmartynak, 1835-36-ban pedig
egyszerre több költeményét is ebben a formában írta.
A Szózat - felhívás, kiáltvány, szózat a
magyar nemzethez, s ez a jellege alakítja ki a szónoki beszédre emlékeztetô
szerkezetét: a legfontosabb tétel, a felhívás lényege a mű kezdetén azonnal
megjelenik, s az egyre erôteljesebb érvsorozat után, immár a múlt, a jelen és a
jövô szemszögébôl is igazolva, kétségtelenné téve nyomatékosabban, paranccsá
erôsödve ismét elhangzik a költemény végén.
Vörösmarty nagy költészetének ez a nyitánya
az egész nemzethez szól. Az egész nemzethez, de úgy, hogy az egyes szám 2.
személy használatával közvetlen, bensôséges kapcsolatot létesít az olvasóval (a
hallgatóval), a rendületlen hűséget az egyes ember személyes, becsületbeli
ügyévé avatja. Ellentmondást nem tűrô érvsorozatával ezt a megszólítottat
kívánja meggyôzni mondanivalója igazságáról a költô, de közben maga is átéli,
végigszenvedi a lehetséges ellenérvek elkeserítô vagy riasztó alternatíváját.
Rejtôzô félelmeket, bujkáló, fel-feltörô látomások rémét, az ezredévi
szenvedésbôl logikusan levonható, keserű következtetéseket legyűrve,
visszautasítva, önmagát legyôzve és meggyôzve szólaltatja meg újra a vers végén
az indító gondolatot. Ez a belsô vita, a reménytelenség és a remény, a hitetlenség
és végül is a jövôbe, az életbe vetett hit megrendítô küzdelme adja meg a
Szózat érvelésének igazi hitelét.
Az elsô két versszak 6, illetve 8 spondeussal
lelassított ünnepélyes sorai a megilletôdöttség komolyságával intonálják a
költeményt, s a késôbb megtalált "rendületlenűl" a maga hosszú
zengésével, élénk ritmusával szinte kiválva a többi szó közül különös
nyomatékot kap.
A "hazá"-hoz kapcsolt két fônévi
(bölcsôd - sírod), majd ennek szinonimájaként a két igei metafora (ápol -
eltakar) a haza fogalmát van hivatva megmagyarázni, pontosítani: a haza az
egyes ember számára a kezdet és a vég, életének egyetlen, értelmet adó kerete.
Az egyes léten belül szembeállított múlt és jövô ellentétes pólusai között még
szelíd, mondhatnánk intim, idilli érzelmek húzódnak meg: a születés bensôséges
öröme és a kikerülhetetlen elmúlás mélabúja, a fölnevelô gondoskodás
gyöngédsége és az elnyugtató szeretet szomorúsága. A bölcsô és a sír metaforák
által jelzett haza már magában foglalja a következô versszak inkább fogalmi
nyelven elhangzó parancsát, azt ti., hogy az egyes ember részére nincs a hazán
kívül életlehetôség, a "nagy világ" nem adhat otthont számára. A haza
és a nagy világ itt még egymással szemben álló fogalmak: az egyik befogad, a
másik kizár, s ebbôl fakad az újabb ellentéteket felvonultató két sornyi
megállapítás:
"Áldjon vagy verjen sors keze:
Itt élned, halnod kell."
Megkülönböztetett, kiemelt szerepe van ennek
a két sornak: a ritmusideáltól, a ritmusnormától ez a kettô tér el a
legerôsebben (a 7 versláb közül 6 spondeus), s a nyújtott, lassúbb lejtés
mintegy külön is figyelmeztet a gondolat fontosságára. Itt csendül fel elôször
alliteráció (vagy verjen), s az elsô versszak intimebb, családiasabb hangulatát
komorabb színbe vonja a sorscsapás lehetôsége.
Vörösmarty a Himnusz jóságos, ajándékozó, bűneinkért
igazságosan sújtó, de gyarlóságainkat esetleg megbocsátó Istenével szemben a
Sorsot, a Végzetet említi. A Sors pedig szeszélyes és kiszámíthatatlan,
indokolatlanul, erényeinktôl vagy bűneinktôl függetlenül áld vagy ver, nem a
Végzetet elfogadva, hanem vele szembeszállva kell élnie és halnia az embernek.
A művelt olvasó tudatában a görög tragédiák atmoszférája asszociálódik e sorok
olvasásakor.
S a következô három versszak (3-5.) épp ezt,
az igazságtalan Sorssal szembeszálló hôsies küzdelmet mutatja be, a korábbi
bensôséges hazafogalmat kiegészítve az ezeréves múlt történelmi eseményeivel,
tanulságaival. Az anaforás (a verssorok elején található ismétlések) helyzetben
ismétlôdô közelre mutató névmások sora (itt, itten, ez) az indulatok
erôsödését, az érvelés fokozódó hevességét jelzi, s újra meg újra szoros
kapcsolatot teremt a jelen és a diadalokat is, vereségeket is hordozó múlt
között. Az "ezredév" a Szózat történelemszemléletében már nem csupán
"régi dicsôség", csodált és elérni kívánt eszménykép, mely a
kisszerű, elkorcsosult, tehetetlen korral, a jelennel áll szemben, hanem a
nemzeti létért, a szabadságért folytatott váltakozó sikerű küzdelemsorozat,
bátor szembefordulás önnön hibáinkkal, a belsô viszállyal s a Sors csapásaival,
a "balszerencsével". Az alliterációk gyakorisága e három strófában, a
19. században is régiesnek ható múlt idejű igealakok (küzdtenek, elhulltanak)
használata ünnepélyes komolyságot ad a stílusnak, megrendült büszkeséget rejt a
sorok közé.
A jelen tehát nem szemben áll a múlttal,
hanem annak egyenes folytatása. A Végzettel való viaskodás következménye
szenvedések, veszteségek ellenére is a kiharcolt élet, s ez végeredményben
diadal a Sors ellenében. A "Megfogyva bár, de törve nem, él nemzet e
hazán" többszörös inverziója s az "él" ige sor eleji hangsúlyos
helyzete ezt a dacos, a harcos múltat és a kockázatos jelent vállaló öntudatot
sugározza.
A 7. versszaktól kezdve egy másik idôsík, a
jövô dominál a költeményben, a múlt és a jelen ezentúl már csak egy-két
utalásban szerepel. A költemény legfontosabb, leginkább vitatott része a
következô hat szakasz.
A magát a Sorsnak meg nem adó, bukásaiból
feltámadó nemzet küzdelmes múltja, ezredévi szenvedése jogán a népek hazájához,
a nagy világhoz fellebbez történelmi igazságszolgáltatásért, szembeállítva most
a Végzettel "a szabad világ kiérdemelt szolidaritásának erkölcsi
erôforrását is" (Tóth Dezsô). - Folytatható-e tovább az ezredévi
szenvedés? Volt-e, van-e értelme az áldozatoknak, az ész, erô és szent akarat
összefogásának? Hogyan alakul a jövô? Ezek a kérdések kínozzák a költôt, akinek
gondolatai már csak az élet és a halál ellenpontjai között vibrálnak elutasítva
minden közbülsô lehetôséget.
A 8. versszak felgyorsult, tisztán jambusi
sorai (csak egyetlen spondeus található itt) a szenvedélyes tiltakozás izgalmát
közvetítik: a költô az ezredévi szenvedés, a mégoly hôsi, múltbeli küzdelmek
hiábavalóságának rémével viaskodik, s a tiltakozás heve a 9. strófában sodorja
el elsô ízben a második sorok eddig szokásos mondatzárását: az elsô sorban
indított mellékmondat egyetlen lendülettel fut a szakasz végéig.
A tiltakozásnak azonban nincsenek érvei, csak
indulatai: a versszakok kezdetén makacsul megismételt "Az nem lehet"
tagadja csupán a múlt és a jelen küzdelmeinek, áldozatainak értelmetlenségét, s
csak az aggályokat legyôzô, a kételyeken felülemelkedô hit söpri el az átoksúly
fenyegetését. Ez az alig, illetve nem indokolt, de konok, szenvedélyes hit
munkál tovább a 10. strófában, hirdetve a százezrek óhajtotta jobb kor
eljövetelének nem a bizonyosságát, csak a szükségességét. A megbomló verszene
(5 spondeus, 2 trocheus, 1 pürrikhiusz), a második sor belsejébe esô
mondathatár s az enjambement a sor végén mintha valami zavart, megtorpanást
jelezne. A "Még jôni kell, még jôni fog" ismétlése és sorrendje ugyan
még az elôzô versszakokban kiküzdött hitet és reményt fejezi ki, de a
"jobb kor" nem képes megindítani Vörösmarty képteremtô fantáziáját:
nem látja, nem tudja elképzelni azt. S ha van vallásos, illetve valláshoz
kötött motívuma a Szózatnak, az itt található: százezrek buzgó imádsága száll a
jobb korért az Isten felé.
Ezzel az áhított, de látni nem látott jobb
korral szemben rögtön megjelenik az élet vagy halál alternatívájának negatív
pólusa: a megsemmisülés nagyszabású romantikus képekben festett, nyolc sorra
terjedô látomása. A "jôni fog, ha jôni kell" megfordított
sorrendisége a Végzet könyörtelen közeledését sejteti, s ismét visszalendül a
költemény dallama az elôbbi megtorpanás után a lüktetô jambusi ritmusba. Ezt a
másik lehetôséget Vörösmarty vizuálisan láttatja: a rímhelyzettel kiemelt
"halál" felidézi a vérben álló ország képét, az egész nemzetet
elnyelô sírgödör iszonyatát, a gyászoló milliókat, a magyarságot megkönnyezô
népeket. Ismerôs látomások ezek: nemcsak Vörösmarty költészetében kísértenek,
ott sötétlenek a korai magyar romantika alkotásaiban, Berzsenyi, Kölcsey,
Kisfaludy Károly műveiben is.
A Szózat nemzethalála azonban nem a lassú
elkorcsosodásnak, az erkölcsi süllyedésnek szégyenletes utolsó stációja, mint
Kölcsey vagy Berzsenyi verseiben, hanem a korábbi versszakokban felidézett múlt
történelmi tapasztalataival összhangban a kiszámíthatatlan, igazságtalan
végzettel szembeszálló, a jövôért áldozatokat is vállaló nemzet tragikus, de
egyben elismerést is kiváltó elbukása. (A "nagyszerű" szónak a maga
korában "egyetemes", "teljes", "az egész nemzetre
kiterjedô" jelentése volt, csak az utókor értelmezte "felemelô",
"dicsô", "hôsi" értelemben, de ehhez - természetesen - már
joga volt, hiszen a szó jelentésváltozáson ment át.) A nagyszerű halál nem
csupán egyetlen, hanem minden nép tragédiája is egyben.
Nem pesszimista jóslatról van szó, csak a
jobb korral szemben ama másik lehetôség számbavételérôl, és ha kell,
vállalásáról is, ám ez a lehetôség - érthetôen - jobban izgatta a költôt, s
szinte akaratlanul is többet foglalkozott vele.
A nagy nemzeti gyászszertartás víziója után
visszatér a vers a jelen feladataihoz, s felhangzik újra a verset indító két
strófa, az elsô versszak azonban néhány stiláris változtatással: az állítmány a
szakasz élére kerül, s így a korábbi kérés, felszólítás nyomatékos paranccsá
erôsödik. Az intimebb hangulatot sugalló kezdeti metaforákat mozgalmasabb
képek, igenévi, igei metaforák váltják fel, az "elbukál" ige pedig
újra felidézi a tragikus halál vízióját. De nemcsak ennyi a változás a vers
lezárásában: a 13. strófa stiláris módosításai az ünnepélyesebb lassúságú
elsôvel szemben a ritmust is megváltoztatták: tisztábban lüktet,
magabiztosabban zeng az utolsó elôtti versszak, éreztetvén ezzel is a belsô
harcok viharának megcsillapodását, a kiküzdött harmóniát, a döntés biztosságát.
De a változatlan szövegű utolsó versszak is lényegesen többet mond, mint a
második, hiszen magába sűrítette mindazokat az érzelmeket és gondolatokat,
melyek a vers folyamán megszólaltak, s így a záró négy sornak is egészen más az
akusztikája: a hazához ragaszkodó rendületlen hűség új értelmet nyer, most már
magában foglalja a balszerencsés múlt után a jelen megpróbáltatásait s esetleg
a nagyszerű halált is vállaló elkötelezettség parancsát.
A Szózat erkölcsi és esztétikai értékét,
szépségét az ellentétes végletek közt hányódó belsô vívódásnak az az ôszinte
feltárása adja meg, mely a jobb kor, az emberibb jövô érdekében mozgósítva nem
tagadja le a küzdelem kockázatát sem, hanem bátran szembenéz a bukás
lehetôségével is. Ez a bátor ôszinteség teszi végül is optimista kicsengésűvé a
költeményt: harcba hív, elszánt küzdelmet, hôsi helytállást követel, nem a
véres harctól, legfeljebb a bukástól riad vissza.
"A haza s emberiség" költôje
A Szózattól fogva - tíz éven át - Vörösmarty
a reformkori harcok nagy költôje. A közösségi tematika uralkodik verseiben, s a
lírikus Vörösmarty a 40-es években jut el költészete csúcsaira. Elsôsorban az
óda és az elégia lesznek meghatározó műfajai, de az óda klasszicista
egyneműségét a belsô nyugtalanság és öngyötrô vívódás a rapszódia felé sodorja.
Híres epigrammája, mely hatalmas ódává
mélyül, A Guttenberg-albumba (1839). Alkalmi versnek készült: Németországban
kiadtak egy díszes albumot a könyvnyomtatás feltalálójának, Gutenberg Jánosnak
a tiszteletére. Ebben meg is jelent Vörösmarty költeménye magyarul és gyönge
német fordításban (a könyvnyomtatás 400. évét ünnepelték).
A vers egyetlen mesterien felépített
körmondat: a négy elôrevetett, egy-egy disztichonba sűrített feltételes
mellékmondat párhuzamos fokozást tartalmaz. Az ötödik feltétel -
várakozásunkkal ellentétben - az elôzô négytôl eltérôen nem egy, hanem két
disztichonra bôvül, s azáltal fokozza érdeklôdésünket, hogy késlelteti a
fômondat csattanós bekövetkezését. A "Majd ha" anaforával kezdôdô
feltételek (a 3. kivételével) maguk is kapcsolatos mellérendelô összetett
mondatok, méghozzá az elsô és az utolsó három, illetve négy tagmondatból áll.
A versnek tulajdonképpen ünneprontó célzata
van: Vörösmarty arról ír, hogy most még nem lehet ünnepelni Gutenberg emlékét
és találmányát, a kultúra terjesztésének eszközét, hiszen nem valósult meg az
az eszményi világ, a béke és az igazság uralma a "föld népsége"
között, melyet a műveltség általános elterjedésétôl vártak a kor gondolkodói.
Az egyes feltételek felsorolásából bontakozik ki az emberiség alapvetô
problémáit megoldó jövônek a felvilágosodás szellemében fogant, de az utópista
szocialista eszmékkel is érintkezô víziója. A versben még nincs kétség,
fenntartás, a hiábavalósággal vívott gyötrelem: a még ki nem kezdett humanista
optimizmus ezért tudja ily tömören felvázolni az emberiség vágyott állapotát.
Az elsô két sor (1. feltétel) a
felvilágosodás követelését sürgeti: az áltudományok megszüntetését; képeiben,
az "éj" és a "kitörô napfény" szembeállításában is az elôzô
korhoz kötôdik. - Az örök béke megvalósulásának óhaja (2. feltétel) nyelvi-képi
anyagában már dinamikusabb, erôteljesebb, felzaklatóbb: megszemélyesíti az
"erôszakot" (durva kezébôl kihull a kard) és a "cudarítja"
ige (Vörösmarty alkotása) segítségével a "gyilok" fogalmát is. - A 3.
feltétel a társadalmi igazságtalanság megszüntetését, a "népzsaroló
dús" és a "nyomorú pórnép" szembenállásának feloldását óhajtja.
Nem hirdet vagyonegyenlôséget, csupán a társadalom minden tagjának erkölcsi
megnemesedését, felemelkedését, "emberiségre javulását". Felfogása
szerint az értelmetlen harc mindkét szemben álló felet elemberteleníti,
dehumanizálja: a dúst is, a nyomorú pórnépet is egyaránt "barommá",
"ördöggé" alacsonyítja. Az emberi társadalom átalakulását békés
fejlôdésként képzeli el. - A 4. feltétel "kelet" és
"nyugat" kulturális kiegyenlítôdését, a józan ész okosságának és az "áldozni
tudó szív" jóságának harmóniáját követeli. - A négy sorra bôvülô 5.
feltétel a legtágabb, tartalmát tekintve a legigényesebb: az eszményi
társadalom, a vágyott emberi világ létrejötte csakis a "nagyvilág"
összefogásával, a "föld népségének" megegyezésével, az "égi"
igazság alapján valósulhat meg. Ez a távoli jövôbe helyezett, utópikusan
elképzelt tökéletes társadalmi rend lehet csak méltó diadal, méltó emlékjel
Gutenberg számára.
Vörösmarty és annak a kornak utópista
szocialistái úgy képzelték el az igazságos, értelmes emberi világ megvalósulását,
hogy a műveltség egy magas szintjén a szemben álló felek belátják az
osztályharc értelmetlenségét, az emberek majd "egymást szívben
átkarolják", s uralkodni fog "igazság, szeretet".
Ez a hit rendült meg a Gondolatok a
könyvtárban (1844) című hatalmas filozófiai elmélkedésében. - A költemény
egyetlen kínlódó monológ, tele kétséggel, tépettséggel, belsô és önmarcangoló
vívódással: "rettenetes pesszimizmus és vakremény hullámai váltják egymást
vagy ömlenek át egymáson" (Szauder József). - (A vers kezdetének
megértéséhez tudni kell, hogy a legelsô szó, a "Hová" nem kérdô,
hanem vonatkozó névmás, tehát így értendô: "Ahová most belépsz, tudós,
gondold meg, hogy...)
A költemény abból a döbbenetbôl,
"rettentô tanulság"-ból indul ki, mely már megjelent A
Guttenberg-albumba című epigrammában is a "népzsaroló dús" és a
"nyomorú pórnép" ellentétében. Ott még az "emberiségre
javulás" reménye legyűrte a kételyeket, itt már a reménytelen kétségbeesés
hangja zokog fel: ezen a földön mindenki boldogtalan. A túlnyomó többség, a
"nagyobb rész", a "milliók" megalázó nyomoruk miatt, a
néhány ezer nem nyomorgó pedig azért, mert retteg a nyomorra születettek
forradalmi (lázadó) dühétôl, hiszen ez a nem nyomorgó kisebbség nem rendelkezik
"istenésszel", "angyalérzelemmel". Ezek birtokában ugyanis
le kellene mondania kivételes helyzetérôl, be kellene látnia a szembenállás, a
kizsákmányolás elembertelenítô voltát, s csak így jutna számára "üdv a
földön".
A könyvektôl, a tudománytól, a civilizációtól
kéri számon a felháborodott költô egyre ingerültebben ha már nem is mindenki,
de legalább "a nagyobb rész" boldogságát: "Miért e lom?" -
"De hát hol a könyv, mely célhoz vezet?" - "Ment-e a könyvek
által a világ elébb?"
De az egyes könyvek is megdöbbentô
ellentéteket hordoznak magukban: a rongy, amelybôl a papír készül, bűnökrôl,
gaztettekrôl, gonosztevôkrôl, eltépett szüzekrôl, véres lázadókról, hamis
bírákról, zsarnokokról, nyomorról, ôrültekrôl vall, s mindezek százszorosan
megcáfolják a könyvek tartalmának nemes, emelkedett eszmevilágát. A világban és
a könyvekben tetten ért ellentmondások logikusan vezetnek el a kétségbeesett
felkiáltáshoz: "Irtózatos hazudság mindenütt!" - A
civilizációs-technikai haladás nem a nagyobb rész boldogságát segítette elô,
hanem a klasszikus kapitalizmus korában a nyomort mélyítette el. Az elôbbi
kérdésre ("Ment-e a könyvek által a világ elébb?") az ironikus igenlô
forma kategorikus tagadást takar:
"Ment, hogy minél dicsôbbek népei,
Salakjok annál borzasztóbb legyen,
S a rongyos ember bôszült kebele
Dögvészt sohajtson a hír nemzetére."
A költemény egyre lejjebb zuhan a kétségekbe,
az eddigieknél is fájdalmasabb s ijesztôbb gondolatok torlódnak egymásra. A
pesszimizmus mélypontjára jutottunk. Ha ugyanis a könyvek nem vezetnek célhoz,
ha a bölcsek és a költôk művei hiábavalók, ha a népboldogító eszmék vértanúi
értelmetlenül pusztultak el, ha a fényes lelkek sem tudtak irányt mutatni,
akkor ésszerű a következô kérdés: a könyvek - a jók s rosszak együtt -
"egy máglya üszkén elhamvadjanak?" S mindezt egy író kérdezi, akinek
könyvek alkotása a hivatása. Elképzelhetô tehát a lelkében dúló fájdalom.
Vörösmarty azonban nem képes, nem tud ebbe a
pesszimista következtetésbe belenyugodni. Hallatlan erkölcsi erôvel igyekszik
felülkerekedni kétségein, cáfolni kívánja korábbi érveit. A versben megszületik
a remény, hogy azután újra diadalmaskodjék - de már csak átmenetileg - a
fejlôdést tagadó kiábrándulás. A földnek van már egy zuga, hol
"legkelendôbb név az emberé", ahol már - a történelemben elôször - a
felvilágosodás szellemében törvénybe iktatták az emberi jogokat (Amerikai
Egyesült Államok),
"Kivéve aki feketén született,
Mert azt baromnak tartják e dicsôk
S az isten képét szíjjal ostorozzák."
A rabszolgaság miatti keserűség már nem
tarthatja vissza a hinni akaró bizakodást, a mégis-reményt: a kultúra értékeinek
korábbi tagadását az utópikus szocialisták tanaival ellensúlyozza, azzal a
hittel, hogy az "újabb szellem", az "új irány"
megvalósíthatja az igazság és a szeretet uralmát a földön. Vörösmarty ugyanúgy,
mint A Guttenberg-albumba című versében, itt sem vagyoni egyenlôségrôl
prófétál, csupán arról, hogy elképzelhetô a világon - a kulturális fejlôdés
következtében - az embertestvériség létrejötte: a "számos milliók"
nem egymás ellenségei, hanem egymás testvérei lesznek.
Felülemelkedik a csüggedésen, szembefordul
korábbi leverô pesszimizmusával - "Ez az, miért csüggedni nem szabad"
-, de igazán hinni mégsem tud. Úgy érzi, az emberiség minden erôfeszítése, a
hangyaszorgalom, a fényes lelkek fáradozása csak ismételten összeomló
Bábel-tornyot épít: az elôrehaladást törvényszerűen követi a hanyatlás.
Vörösmarty az emberiség történetét
körforgásszerűen képzelte el: elérhetô ugyan egy igen magas szintű, fejlett
társadalmi rend, de ez a civilizáció majd összeomlik, és utána mindent elölrôl
kell kezdeni, a tűrést, a tanulást. - A tökéletes társadalom metaforája ebben a
részben újra a "földi menny". Már itt a földön részesei lehetünk a
túlvilági boldogságnak: benézhetünk a menny ajtaján, hallhatjuk már ezen a
világon az angyalok zenéjét, "és földi vérünk minden csepjei magas
gyönyörnek lángjától" hevülhetnek.
"Ez hát a sors és nincs vég
semmiben?" - kiált fel a keserűség, de a hazafiság parancsa és a
cselekvésvágy ha nem gyôzi is le a kétségeket, de legalább túljuttatja a
megbénító pesszimizmuson. A költemény gondolati tere - látszólag - leszűkül: a
költô elejti a megoldatlan alapkérdésen (a milliók nyomorán) való töprengést, s
helyébe egy szűkebb körű erkölcsi kérdést állít: az egyén feladatát, az egyéni
helytállás, magatartás idôszerű kérdéskörét.
Kétszer hangzik el a "Mi dolgunk a
világon?" kérdése, s mindkétszer a válasz: "küzdeni". (Madách is
ugyanezt a végsô feleletet adja majd drámai költeményében.) Az elsô válasz
általánosabb tartalma után ("tápot adni lelki vágyainknak") a második
válasz már az egyes ember "legnemesb" feladataként jelöli meg a
nemzeti felemelkedés reformkori programját: a "szellemharcok tiszta sugaránál"
kell kiemelni, "kivívni" a nemzetet a mély süllyedésbôl. Ez lehet az
élet célja, ez teheti boldoggá az egyes embert is. îme, ez a végsô megoldása a
Vörösmarty költészetében vissza-visszatérô boldogságkeresés motívumának.
A költemény utolsó szakasza a
reménytelenséget legyôzô remény s a hôsi helytállás hirdetésével ódai
magasságokba emelkedik. A hazafiság konkrét parancsa természetesen nem jelenti
a nagy emberi kérdésektôl való elfordulást vagy éppenséggel az azokkal való
szembefordulást - ellenkezôleg: azt tudatosítja - mint Kölcsey Parainesise -,
hogy csak úgy szolgálhatjuk az egész emberiség ügyét, ha saját hazánk
felemelkedésén fáradozunk. Ez ennek a költeménynek végsô, pozitív válasza a
korábban felvetett nyugtalanító kérdésekre.
A Gondolatok a könyvtárban című költemény
arról vall, hogy Vörösmarty a felvilágosodás eszméibe vetett hitének
megrendülését, a fejlett polgári társadalmakban való csalódását, a rongyos
ember bôszült kebelétôl való félelmét még le tudta gyôzni a nemzeti
felemelkedés programjának, a hazafiasság parancsának hirdetésével. Ott még a
gyötrô kételyeket, a mély pesszimizmust "meg tudta hazudtolni" a
lírai optimizmus záradéka.
Az emberek (1846) írásakor már a nemzeti
kibontakozás lehetôsége is reménytelennek tűnt: a tragikus kétségbeesésnek
nincs feloldása.
Az 1846-ban kitört galíciai felkelés
riadalma, leverô tanulsága az egész emberi történelmet egyértelműen tragikusnak
tüntette fel elôtte. Galíciában, mely akkor a Habsburg-birodalomhoz tartozott,
a lengyel nemesség függetlenségi harcba kezdett az idegen elnyomás ellen, de a
bécsi kormány fellázította ellenük saját jobbágyaikat, s így vérbe fojtotta azt
a szabadságharcot, mely a jobbágyok felszabadításáért is síkraszállt. -
Magyarországon is adva volt egy hasonló történelmi katasztrófa lehetôsége: a
nemzeti függetlenségért küzdô liberális nemesség egyre halogatta a
jobbágykérdés megoldását.
A kétségbeesett hangulatú költeménynek lefelé
haladó kompozíciója van: egyre mélyebbre zuhan a teljes kilátástalanságba, a
végleges kiábrándulásba. Az utolsó, a VII. strófában már kétszer hangzik fel a
refrén tragikus kiáltása: "Nincsen remény! nincsen remény!" A
gyötrelem kínlódása római számokkal elszakított egyes versszakokra tördeli a
költeményt.
A versben megszólaló lírai alany a
"világ" nevében beszél, az ô szavait közvetíti a többes szám második
személyében megszólított címzettekhez. Az emberi nem múltbeli, jelenlegi és
jövôbeli története - a "világ" szózata szerint - kudarcok és
antihumánus bűnök sorozata, maga az ember pedig végzetszerűen gonosz:
"ôrült sár", "sárkányfog-vetemény". Bármilyenek voltak is a
történelem fordulói, akárkinek a kezébe került is a hatalom, a végeredmény
ugyanaz: "Bukott a jó, tombolt a gaz merény", s az ember pusztult,
szenvedett: egyszerre volt gyilkos és áldozat. A Gondolatok a könyvtárban című
versben megjelenô testvériség helyett itt csupán a "testvérgyűlölési
átok" szörnyű látomása kísért a vers végén, az ember
megválthatatlanságának felismerése, a "minden hiábavaló" gondolata:
"S midôn azt hinnôk, hogy tanúl,
Nagyobb bűnt forral álnokúl."
Összeomlottak Vörösmarty világában a
felvilágosodás liberális elvei: a józan ésszel nem az áldozni tudó szív
egyesül, hanem a "rossz akarat". Hitelüket veszítették az utópista szocialisták
tanításai is: nem "emberiségre javulás" lesz a fejlôdés eredménye,
hanem a testvérgyűlölési átok borzalmas következményeként valami apokaliptikus
pusztulás. Felhangzik a versben a dúló ínség s a "rút szolgaság"
panasza, a kisemmizettek siralma is, de benne van a forradalmaktól való
rettegés is, a lengyel példa tanulsága.
Az emberek után írt költeményében, az
Országháza (1846) címűben, bár még mindig zaklatott formában, de egy fokkal
higgadtabban tanulságokat von le a lengyel tragédiából: még erôteljesebben
sugallja az érdekegyesítés, a jobbágyfelszabadítás szükségességét. Indulatosan
veti saját osztálya szemére, hogy a jobbágynak nincs hazája, s ez az önzô
"büszke faj", a nemesség bűne. A haza neve csak szégyen és átok az
elnyomottak számára:
"Neve: szolgálj és ne láss bért.
Neve: adj pénzt és ne tudd mért.
Neve: halj meg más javáért.
Neve szégyen, neve átok:
Ezzé lett magyar hazátok."
Ezt a verset 1846-ban Vörösmarty elszavalta a
Nemzeti Kör estélyén. îgy számolt be róla a Pesti Hírlap 1846. november 19-én:
"...Nem volt semmi nesz, s Vörösmarty férfias hangja megcsendült. Minden
szónak, mit elmonda, megvolt a súlya, meg hatása, mely szavalás közben gyakran
nyilatkozott a hallgatók egyes tört felkiáltásaiban s a szemek lángoló
pillanataiban. És amint a szavalásnak vége volt, leírhatatlan volt a zaj, amit
az elragadtatás szült. Hangzottak mindenfelôl a szavak: »Újra! Újra! Kérjük még
egyszer!« S Vörösmarty engedett a közkívánatnak, elmondá a remek költeményt még
egyszer. A költemény címe: »Országháza«, tartalma hazafiúi érzemények, miket a
költôben hazánk jelen, sok tekintetben szomorú körülményei szültenek."
Etelka - Laura
Vörösmarty politikai lírájának zaklatott
hangja, disszonanciája belehangzik szerelmi költészetébe is.
A titkolt Etelka-szerelem elsôsorban
áttételesen, epikus alkotásokban fejezôdött ki, s lassanként halványodni
kezdett, de még egyszer felizzott az iránta érzett forró szenvedély Késô vágy
(1839) című költeményében. Benne egy 39 éves férfi megzavart nyugalma talált
kifejezést. A kezdetben még sztoikusan nyugodt, majd mindezt megcáfolva a
fellobogó, végül elhalkuló érzelmi hullámzás adja az elégia feledhetetlen és
felkavaró élményét.
Az elsô mondat (1-12. sor) négy alkalommal,
hangsúlyozott helyen (anaforaként) elhangzó "túl" névutója (inverziós
szórendben: tehát megelôzve a hozzátartozó névszókat) az élet elszegényedését,
a lélek kiüresedését, az értékek fokozatos eltűnését fejezi ki: múltba tűnt már
az ifjúság, égô vágy, remény és érzelem ("a szív élete"). A lelki
kiégettség érzését tovább fokozza a negatív értékű szavak gyakorisága: mostoha,
keserv, hideg, éjszínű szemfedô, csalódás. Ezzel az elsivárosodott léthelyzettel
kerül szembe - a veszteségeken bölcs rezignációval felülemelkedve - mintegy új
értékként "az ôszi szép nap" nyugalmának, az érzelmi viharoktól
mentes (öregkor) férfikor csöndjének ész diktálta élvezése. Az elsô mondat
utolsó három sorában nincs lázongás, hiányzik - gondolatilag kifejtve - a
tiltakozó elégedetlenség; csupán a magyar irodalomban mindeddig más érzelmek
tolmácsolójaként használatos páros rímű kétütemű hatosok szakaszolás nélküli
egymásra torlódása, a sorátlépések feltűnôen nagy száma vall nyugtalanságról, a
gondolati tartalommal ellentétes zaklatottságról.
A "de" kötôszóval kezdôdô második
mondat (13-22. sor) az újra fellángoló, eddig visszafojtott szenvedély
elhatalmasodását tartalmazza: a vers lírai énje visszasóvárogja eltűnt
ifjúságának ábrándos álmait. Az Etelka-szerelem minden reménytelenségével,
rejtegetett hiábavalóságával és gyötrelmeivel együtt mégis szép, vonzó és
értékes volt, mert az elôbbi állapottal (az ôszi szép nap nyugalma) ellentétben
a szív életét jelentette. E vágyott, értékekben gazdag léthelyzet érzelmi
kettôsségét jelzik az oximoronok: a kéjt adó "édes bánat" és "a
kínba fúlt gyönyör". - Ebben a szerkezeti egységben tovább tart a
sorhatárokat - átlépésekkel - szinte eltüntetô páros rímű felezô hatosok
áradata. (A rímrendszerben esetleg a 13-16. sorok alkotnak némi kivételt.)
Az egymásba átlépô sorok lendületét a
kétségbeesés felkiáltása szakítja meg: "Hiába, hasztalan!" Ebben a
harmadik, 8 soros mondatban (23-30. sor) a reménytelenség lesz úrrá, a
fellobbanó vágyak erôszakos megfékezése, a szerelemrôl való végleges lemondás
kényszere: az ész gyôzelme a szív felett. A vers látszólag visszatér a
kiindulóponthoz, az ifjúság múltán a bölcs belátás által megteremtett
nyugalomhoz, a megváltoztathatatlanba való beletörôdéshez, ám ez - a
megváltozott rímrendszer: a keresztrímek is sejtetik - már csak erôszakolt
nyugalom, s alá van aknázva a megfékezett, de kitörni kész szenvedélyekkel.
Ezeket a megbéklyózott szenvedélyeket
szabadítja fel a Laura-szerelem. Késôn született és kételyekkel, szorongásokkal
teli ez az érzés, s a költeményekben nem is a boldogság, hanem a boldogságért
rimánkodó ember hangja, könyörgése szólal meg. "Az Ábránd (1843) - a
világirodalomnak alighanem egyik legszebb romantikus szerelmi költeménye -
kérés, lecsendesülô és orkánerôvel felzúgó rimánkodás a szerelemért. Egyetlen
szenvedélyes kitörésnek ily dimenziókban, képekben és hanghatásban variálódó
költôi kifejezését nem találni még egyszer a magyar irodalomban." (Szauder
József)
A versben nincs részletezés, reflexió,
töprengés; egyetlen indulat: a viszontszerelem heves vágya, a mindent legyôzô
szenvedély önfelajánló gesztusa alakítja szerkezetét. A kulcsszó a nyolcszor
felsíró "Szerelmedért", mely elindítja és lezárja a négy strófát s
így az egész költeményt is. A versszaknyitó és -záró szavak között két-két
hatalmas, a romantika ellentétkeresésére jellemzô költôi kép található:
megannyi próbálkozás annak kifejezésére, miféle áldozatra lenne képes a gátakat
szétzúzó szenvedély.
A vers látható nyelve is ezt a korlátokat
áttörô érzelmi vihart szemlélteti: a strófák elsô három sora rapszodikusan
hosszabbodik: 4 - 6 - 9 szótagos sorok követik egymást, majd fordított
sorrendben térnek vissza - az áldozatért mintegy viszonzást remélve,
megnyugodva - az utolsó szóig. A rímrendszer is ezt az önmagába visszatérô,
körszerű felépítést mutatja: a b c c b a.
A második és a harmadik szakasz képei a
magasság és a mélység eltúlzott távolságát kapcsolják össze: a bérc ormán
villám és vész haragját kiálló fa metaforája áll szemben a bércnyomta kô örökös
pokoli szenvedésével. Ellentétes összefüggés található az elsô és a negyedik
versszak képe, képtelen felajánlása között is: a szenvedély rombolta, eltépett
lelket, a képzelet feldúlt tartományát a költô (a versben beszélô) Istentôl
visszakérné, s dicsôbb erénnyel ékesítve nyújtaná át kedvesének. A versben
egyetlen reménykedô szó fordul elô: az "örömmel".
Ez a követelôzô, türelmetlen szenvedély,
ellenállhatatlan ostrom megszerezte ugyan Laura beleegyezését, igazi szerelmét
azonban nem. Vörösmarty ezek után sem írhatta meg a beteljesedett és viszonzott
szerelem boldog költeményeit. A híres A merengôhöz (1843. március) című alkotás
sokkal inkább filozófia, mint boldog vallomás: menyasszonyi ajándékul vitte
Laurának a költô a Komárom megyei Csepre. - A 43 éves Vörösmarty Laura
merengéseire is féltékenyen az álmok, ábrándok ellen foglal állást, s ezzel
mintegy saját költészetének éltetô elemeit tagadja meg:
"Ábrándozás az élet megrontója,
Mely, kancsalúl, festett egekbe néz."
A 45 éves, beteg, fáradt, ideges költô
egyetlen Laura-verset írt házassága idején, egy cím nélküli epigrammát, de ez
elsôsorban panaszos bocsánat- és segítségkérés:
"Nem fáradsz-e reám mosolyogni, ha
csüggedek, és ha
Megszédít a gond, tűrni szeszélyeimet?
Nagy feladás vár rád: fiatal szívednek
erenyét
Tenni
napúl megtört életem árnya fölé."
(1845)
Világos után
Vörösmarty 1848. március 15-ét, a
sajtószabadság kivívását versben köszöntötte. Szabad sajtó című költeményének
nyolc sorát az Ellenzéki Kör helyiségeinek kivilágított ablakaiban lehetett
olvasni. - 1848-ban egy kétsoros epigrammán kívül még egy verset írt (az egész
évben mindössze hármat), a Harci dalt, ezt a fegyveres önvédelemre buzdító,
szokatlan hangú, lázító alkotást. Bár hónapokkal korábban már készen volt, csak
1848. szeptember 8-án tette közzé.
1849-bôl két verse maradt ránk. Mindkettôt
bujdosása idején Gebén írta, Csanádi János házában október 10-én. Az egyik a
teljes lelki összeomlást és kétségbeesést tükrözô Emlékkönyvbe című, a másik a
szabadságharc bukásáért a Görgeyt vádoló, túlfűtött indulatú Átok.
A következô év (1850-51 tele) egyetlen
termése a Baracskán írt Elôszó, lírájának ez a kiemelkedô alkotása, mely a
világosi katasztrófát kozmikus tragédia víziójává növeszti. A címet az
magyarázhatja - bár áttételesen is értelmezhetô -, hogy Vörösmarty kiadni
készült az addig kiadatlan Három rege című, még 1845-ben írt költeményét. Ebben
három allegória szólít fel mindenkit a hazafiúi hűségre és a haza iránti
áldozatra. Aktualitását az is fokozhatta, hogy annak idején a költô Batthyány
Emma "ifjú grófnônek", az azóta kivégzett miniszterelnök idôsebb
leányának ajánlotta. Az Elôszó legelsô sora - "Midôn ezt írtam, tiszta
volt az ég" - erre a reformkori műre vonatkozik, az 1849 elôtti
állapotokra utal. A Három rege 1851-ben meg is jelent, az Elôszó azonban
kéziratban maradt. Nyomtatásban csak 1865-ben látott napvilágot.
A vers "idôkerete" egyetlen
hatalmassá növesztett (kozmikus méretű) esztendô: a boldog tavasztól a hazug
áltavaszig ível a zaklatott látomás, melyben - talán az elsô sor kivételével -
minden egyes sor, szó áttételes, szimbolikus jelentést kap. A nemzet, a
társadalom története a természet évszakváltozásaival egybefonódva jelenik meg,
s így valami kikerülhetetlen végzetszerűség is rajta hagyja komor bélyegét.
Az elsô 10 sor a reformkor ünnepi tavaszát
jeleníti meg, annak derűs, bizakodó, lelkes hangulatát közvetíti. Az
"ünnepre fordult természet" zöld ággal virító tavaszában az emberek
is munkalázban égtek, dolgoztak, reméltek. Ennek a hangyaszorgalmú munkának a
friss lendülete, élénk ritmusa (ötös és hatodfeles jambusok) fejezôdik ki
nyelvileg is a 4-5. sor négy rövid mondatának halmazában (közülük három
tômondat):
"Küzdött a kéz, a szellem működött,
Lángolt a gondos ész, a szív remélt."
Az oly gyakran megénekelt, vágyott állapot
látszott megvalósulni: az ész és a szív összefogása, a kéz és a szellem
együttműködése. Az értelmes munkában megfáradt ember verejtéket törlô
mozdulatával személyesíti meg a "békét", s ez a béke az "emberüdvért"
fáradozott. A Guttenberg-albumba és a Gondolatok a könyvtárban című versek
utópikus céljai, elképzelései jelennek meg ebben a szerkezeti részben, s
elválaszthatatlanul összefonódik a haza és az emberiség sorsa.
Nyolc soron keresztül (11-18.) a várakozás
reszketô türelmetlensége, az emberüdvöt hírül adó "szent szózat"
megszületése (párhuzam vonható a Messiás eljövetelét hirdetô angyali szózattal)
és ennek következménye olvasható. A reményeket magában rejtô tavasz nyárrá
érett, az idô beteljesedett, s a panteisztikus látomás keretében a
"természet grandiózus vajúdásából" megszületett a szabadság szent
szózata. (A márciusi forradalomra, annak új korszakot ígérô örömhírére kell
gondolnunk.) A világegyetem mozdulatlan csenddel válaszol a mélység és magasság
dübörgô visszhangjára. A látomás eljutott az emberi vágyaknak és reményeknek
arra a magaslatára, amely után - a körforgásszerű történelemszemlélet alapján
is - csak a zuhanás, az összeomlás következhet: a természet, a nemzet, az
emberiség tavasza-nyara együttesen fordul az ôsz viharaiba, a tél halálába.
"A vész kitört": a zsarnokság
kegyetlen pusztítása is elemi erejű viharként robbant ki, tombolt, és
megsemmisítette a reményeket. A "vész" egy "veszetté bôszült
szörnyeteg" irrealitásba torkolló, eget és földet összekapcsoló romantikus
képében személyesül meg (19-33. sor): játékos kegyetlenséggel
"emberfejekkel lapdázott az égre", "emberszivekben dúltak
lábai".
A vész nyomában pusztulás jár: az elsô 10
sorban bemutatott értékgazdag világ tragikusan megsemmisül. A "tiszta
éggel" az "elsötétült ég" és a villámok "vad fénye"
kerül ellentétbe; a tavasz zöld lombjai "meghervadtak"; "a
szellem működött" megállapítást "a szellemek világa kialudt"
mondat tagadja; az "ész" és a "szív" együttműködését,
összefogását a "vérfagylaló kéz" tépte szét; a csendet az ordítás
váltja fel; a béke megszemélyesített képével itt a "nyomor" áll
szemben, mely "gyámoltalan fejét elhamvadt várasokra fekteti".
A tél dermedtsége, mozdulatlansága, csendje
az élet pusztulását, az önkényuralmi terror némaságát, az emberi remények
halálát jelképezi (34-41. sor). A bevezetô sor - "Most tél van és csend és
hó és halál" az "és" kötôszó halmozásával (poliszindeton) éri el
azt a hatást, hogy kimondása is nehézkessé, lihegôvé, szaggatottá válik, mintha
maga az élet (s a mondat is) agonizálna (hozzájárul ehhez a hatáshoz a h-s
alliteráció is). - A tél képébe némi istenkáromló motívum is belevegyül: az
Isten elborzadott szörnyszülött teremtménye: a "félig isten, félig
állat" ember láttán, és "bánatában ôsz lett és öreg". Az ember
nem a teremtés koronája! Az emberek című költemény teljes reménytelensége
szólal meg újra.
A befejezô nyolc sorban (42-49.) szétválik
egymástól a társadalom és a természet párhuzama. A föld új tavaszra készülôdik,
vendéghajat vesz, virágok bársonyába öltözik, jókedvet és ifjúságot hazudik, de
boldogtalan fiai számára nem jöhet új tavasz, nekik örök a tél. Az önkényuralom
zsarnoki korszakában mindenféle újjáéledés csak szemfényvesztô hazugság lehet -
hirdeti a nagy költemény záró kérdése, mely a maga választalanságával nyitottá,
nyugtalanítóvá teszi a verset, a befejezetlenség hatását kelti. (Talán
véletlen, talán nem: az Elôszó 49 sora maga is utalás az 1849-es tragédiára.)
Utolsó befejezett költeménye A vén cigány
(1854). Nehéz és sokféleképpen értelmezett műve ez Vörösmartynak. Kevesen
értették a saját korában is, sôt néhányan - köztük Gyulai Pál is - a
"megrendült agyú" költô nem egészen világos alkotásának tekintették.
Amit mindenki felfogott belôle, az a "Lesz még egyszer ünnep a
világon" optimista üzenete, nem indokolt hite, s a befejezésnek ez a
megalapozatlan, reménytelen reménye éltette a verset a köztudatban, és tette -
sajnos - elhibázott szavalmánnyá a pódiumokon.
A rapszódia könnyű megértését akadályozza -
egyben pedig a 19. században annyira 20. századivá teszi - a merész képek laza
kapcsolódása vagy éppen a logikai összefüggéseket mellôzô egymásra halmozása. A
verset érteni kívánó olvasónak ezeket a hiányzó logikai szálakat kell pótolnia,
a "kitöltetlen helyeket" kell kitöltenie.
A cím képe, a vén cigány ismerôs a magyar
köztudatban: olyan zenész, aki muzsikájával elfeledteti a bánatot, a gondot. A
költeménynek az elsô strófa és a vissza-visszatérô refrén ad bordal-keretet: a
verset indító és a strófák utolsó sorában is felhangzó "Húzd rá
cigány" felszólítás a "sírva vigadás" hangulatát idézi, azt a
keserű, vigasztalhatatlan állapotot, melyet csupán a bor meg a zene mámora
oldhat fel - ha ideiglenesen is.
A vén cigány azonban az idôs költô metaforája
is: a költô önmagának is mondja, amit mond; önmagát buzdítja, önmagát szólítja
fel "muzsikálásra", azaz versírásra. Az egész elsô szakasz és
valamennyi refrén (természetesen az utolsó kivételével) ezt az önfelszólítást
támasztja alá újabb meg újabb érvekkel, hiszen hosszú, tétlen hallgatás után
kell önmagát újra - még egyszer a halál elôtt - alkotásra kényszeríteni. Az
alkotás, a zenélés szorító kötelesség is: a "cigány" nemcsak
megkapta, hanem már el is költötte, "megitta" a muzsikálás árát
(Vörösmarty elérte a legnagyobb magyar költônek járó elismerést - a múltban);
emellett teljesen értelmetlen dolog a "lábat lógató" semmittevés: ez
senkinek, semminek nem használ. A sír szélén álló költô most az emberi
történelem körforgásos menetébôl, a "sors forgandóságából" biztatást
csihol: a szenvedés mélypontja után szükségszerűen valami jobbnak kell jönnie,
hiszen
"Mindig így volt e világi élet,
Egyszer fázott, másszor lánggal égett."
A refrén a közelgô halál érzetével fokozza a
buzdítás, a felszólítás erejét: ki tudja, mikor jön érte a halál, ki tudja,
mikor lesz mások számára már ócska bot a muzsikus kezébôl végleg kihulló
"nyűtt vonó". A versben beszélô vén cigány tehát az utolsó nagy
erôfeszítésre próbálja sarkallni önmagát. Ehhez valamiképpen felül kell
emelkednie a bénító gondokon, le kell gyôznie legalább a bor és a zene zsongító
hatásával az idültté vált fájdalmakat. Ezt a végsô erôkoncentrációra való
törekvést fejezi ki oly hatásosan az utolsó sorok kettôs értelmű figura
etimologicája: "ne gondolj a gonddal!"
Milyen legyen ez az utolsó, a halál elôtti
pillanat által rendkívülivé, különössé, még soha nem hallottá emelt alkotás,
költemény, amire magát az idôs költô, a vén cigány biztatja? - adódik magától
logikusan a kérdés. Erre a nyelvileg meg nem fogalmazott kérdésre a választ a
2-3. strófa lazán összefüggô merész képsora adja meg. Legyen olyan hatalmas,
rendkívüli, hogy vegye igénybe a költô minden szellemi és fizikai energiáját, a
teremtés, az alkotás erôfeszítésébe szinte tébolyodjék bele. A "vér
forrása", az agyvelô "megrendülése", az "üstököslángként
égô szem" kétségtelenül az ôrület, a téboly képei. De tovább halad a
képsor: ez az utolsó alkotás legyen olyan rendkívüli erejű, mint "a zengô
zivatar" ("Tanulj dalt a zengô zivatartól"): nyögjön, ordítson,
jajgasson, sírjon és bömböljön, mert csak így lehet méltó a nemzeti és emberi
katasztrófákhoz. A 2. és a 3. versszakban a páros rímmel kiemelt sorok (az 5.
és a 6.; az elsô négy sorban félrímek találhatók) aktuális utalások a korra, a
nemzeti és emberi szenvedéseket szülô múltra és jelenre: a magyar tragédiára és
a krími háborúra:
"És keményen mint a jég verése,
Oda lett az emberek vetése."
***
"Háború van most a nagy világban,
Isten sírja reszket a szent honban."
Miért kell ilyen verset írni, mi kényszeríti
ki ezt a különleges, szokatlan alkotást? - A "válasz" a következô két
strófából (4-5.) "hallható ki" - hasonlóképpen lazán összekapcsolódó
képsorokból. Már a harmadik versszakban is uralkodni kezdtek az erôteljes
hangok, e két szakaszban azonban csak auditív hatások találhatók,
egyeduralkodóvá lesznek az akusztikai elemek, s ahol csak hangok vannak, és
eltűnik a látvány, megjelenik a kísértetiesség, a vak bizonytalanság félelmetes
képzete.
A 4. versszak iszonyatos hangjai - elfojtott
sóhajtás, üvöltés, sírás, káromkodások dörömbölése az ég boltozatján,
elkárhozott, pokoli zokogás - kétségbeesésrôl, egyéni, nemzeti és emberi
tragédiákról adnak hírt. Ezek a szörnyű kataklizmák követelik ki az utolsó nagy
alkotást, de a "vakmerô remények" képtelen illúziója is belejátszik
az okokba.
A költô saját kora rettenetét párhuzamba
állítja az emberiség történelem elôtti, biblikus és mitológiai nagy
tragédiáival. Olyan megdöbbentô idôket élünk - sugallja hanghatások
segítségével az 5. strófa -, mint amilyen végzetes csapás volt az emberiség
számára a paradicsom elvesztése ("a lázadt ember": Ádám), amilyen
ijesztô erkölcsi bukásnak minôsült a "világtörténelem" elsô
testvérgyilkossága (Káin megölte testvérét, Ábelt), vagy amilyen felháborító
igazságtalanságot szenvedett el annak idején az emberiség jótevôje,
Prométheusz. Mindezt csak halljuk, vizuálisan semmi sem jelenik meg.
A történelem elôtti múltba távozást a
következô versszakban (6.) a térbeli távolodás váltja fel: a kozmikus
messzeségbôl a "nyomoru föld" "keserü levében" forgó
"vak csillagként" jelenik meg, de egyúttal ez a kép (ez a strófa) meg
is állítja a költemény érzelmi ívének további zuhanását az egyre mélyebb pesszimizmusba.
A hang bizakodóra fordul, mintegy azt sejtetve, hogy a kozmikus távlatból már
látni lehet egy emberibb jövô jeleit: közeledik a tisztító történelmi vihar, s
Noé bárkája egy új világot zár magába.
Az utolsó szakasz (7.) már az eljövendô új
világ, az örök béke próféciája, s fennhangon hirdeti a reményt: "Lesz még
egyszer ünnep a világon." A hit, a remény valós indoklása elmarad ebben az
ódai emelkedettségben, a kételyeket elsöpri a majdani öröm boldogsága.
Megváltozik - természetesen - a refrén is: ebben az új világban érdemes majd
újra felvenni a vonót, amikor a vén cigány már örömrôl énekelhet, s nem kell
törôdnie a világ gondjával.
Megszületett a nagy mű - Vörösmarty
legnagyobb lírai teljesítménye -, s maga a kényszerítô biztatás, felszólítás
lett azzá az alkotássá, ami a buzdítás célja volt.
Ezután már csak egy töredék található
Vörösmarty életművében, az 1855 ôszén írt s félbehagyott Fogytán van a napod...
kezdetű vers: panasz nélküli keserű ténymegállapítások csapnak át a válasz
nélkül maradt kérdésekbe.
a
nagy költô életének és munkásságának
részletes bemutatása,
számos
kiemelkedô versének részletes ellemzése után olvassuk el
számitógéppelfelolvastatott verseit, egyébb irásait s a
Magyar
Rádió
hangarchivumából hallgassuk meg
rádióra feldolgozott
műveibôl
: Csongor és Tűnde cimű,valamint a: Két szomszédos vár
cimű müvét.
1 megjegyzés:
Ez nem kidolgozott érettségi tétel, hanem kiollózása az iskolai tankönyvnek...
Megjegyzés küldése